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Une théorie prouve-t-elle le racisme ? 2/2

Piet Mondrian, Composition en rouge, jaune, bleu et noir, 1921, Gemeentemuseum.

La première partie de cet article publiée la semaine dernière avec le chapeau de Frédéric Pierru et l’introduction de l’auteur sont à retrouver ici.

La caractérisation de race suffit-elle à déterminer qui est raciste ?

Le recours étendu à la qualification de racisme par les sociologues peut s’appuyer sur l’usage désormais courant qui conduit à voir une marque de racisme dans tout stéréotype associé à une couleur ou une origine. Un autre procédé consiste à prendre appui sur l’opposition entre dominant et dominé, selon un prototype faisant converger analyse philosophique (le maître et l’esclave), politique (les possédants et les prolétaires), populaire (les gros et les petits), qui se décline par quelques critères majeurs, fréquemment réduits à trois, la classe, la race, le sexe, selon le principe de l’intersectionnalité. Une telle opposition est perçue comme la grammaire élémentaire et universelle du monde social, que nul de sensé et de bonne foi ne peut contester. L’une de ses concrétisations est l’opposition entre « majoritaires » et « minoritaires » (Garbagnoli, Noûs, 2020 ; Dahhan et al., 2020), le plus souvent requalifiés de racisants et racisés pour en expliciter la dimension raciale, ce qui équivaut en pratique à Blancs et non-Blancs. Ce principe d’analyse, assimilable à un postulat, est déduit d’une affirmation première selon laquelle les Blancs considérés dans leur globalité ont pour privilège d’être majoritaires et dominants, ce qui leur octroie une position de pouvoir, notamment celle de définir autrui au moyen de la désignation raciale, qui est au ressort du racisme (Cervulle, 2012 ; Salomone-Sehr, 2022 ; Belkacem et al., 2019). Qu’ils en aient conscience ou pas, ils en tirent bénéfice et dès lors ont tout intérêt à ce que rien ne change (Salomone-Sehr, 2022, p. 189) : « En France, les blancs se situent tendanciellement du côté des dominants. Premièrement, ils ont profité et profitent encore des injustices raciales. […] Deuxièmement, bon gré, mal gré, les blancs contribuent plus ou moins, et selon des mécanismes divers, à la perpétuation du statu quo racial. »

Cette vision de registre universel concerne des humains prototypiques, en cela indifférenciés, si ce n’est par la couleur, selon une distinction binaire opposant blanc et non-blanc. Lorsqu’elle est reprise dans le cadre d’études empiriques qui concernent des protagonistes définis dans des interactions déterminées, est-ce aussi simple ? Soit le cas des plaintes pour violence raciste étudié par Abdellali Hajjat, Narguesse Keyhani, Cécile Rodrigues (2019). Les auteurs posent d’emblée qu’il existe une « définition sociologique du racisme, fondée sur les relations de pouvoir entre majoritaires dominants et minoritaires dominés » (p. 429), reprenant sur ce point les analyses et formules de Colette Guillaumin (1972) au sujet de « l’idéologie raciste ». Il en découle que seuls « les minoritaires “non blancs” » peuvent être la cible du racisme. Les auteurs prennent ainsi le contre-pied des autorités policières et judiciaires, qu’ils critiquent pour leur « juridisme », car habituées à enregistrer les plaintes pour violence raciste de façon équivalente quel que soit le profil ethno-racial des plaignants (Keyhani, Hajjat, Rodrigues, 2019, p. 137). Formulé en toute clarté, cela signifie d’une part que seuls les Blancs sont susceptibles d’être racistes, d’autre part qu’en aucun cas ils ne peuvent être victimes de racisme, puisqu’ils occupent une position décisive dans les rapports de domination. Un schéma de ce genre libère de l’embarras du doute pour décider de ce qui peut être, doit être, ou ne peut pas être qualifié de raciste. Deux difficultés surviennent toutefois.

L’une est énoncée par les auteurs : qu’en est-il dans le cas où des « Maghrébins-Arabes » se montrent violents ou insultants à l’encontre de « Noirs » (selon les termes des dossiers judiciaires), ainsi qu’en témoignent des plaintes en justice, parfois relayées par la presse ou les réseaux sociaux, si les minorisés et ex-colonisés ne sauraient être enclins au racisme ? La théorie ne prévoit pas le cas de figure où « des “Maghrébins-Arabes” peuvent minoriser et racialiser des “Noirs” », autrement dit faire preuve de racisme à leur égard, notent les chercheurs (Keyhani et al., p. 137), qui appellent alors à réaliser « une étude qualitative plus poussée ». De telles études existent en réalité, basées notamment sur la participation étroite et de longue durée à la vie ordinaire au sein d’une ou plusieurs unités sociales (par exemple Bureau, 2020, p. 356-397, en Algérie ; Sadai, 2021, en Tunisie).

L’autre difficulté est passée sous silence par les auteurs. Elle impose cependant une question élémentaire que l’enquêteur attentif aux réalités ordinaires, mouvantes et multiformes, ne peut ignorer : un tel rapport de pouvoir existe-t-il sur ce mode unilatéral et inégalitaire dans tous domaines et en tous lieux, dans toutes les configurations, à l’échelle d’un quartier, d’un atelier d’usine ou d’une salle de sport aussi bien qu’à celle d’un pays, et quels que soient les individus et les groupes concernés ? De nombreuses enquêtes de type ethnographique, tout comme l’expérience la plus ordinaire, montrent que le schéma général est parfois inversé, si bien que le dominant théorique est un dominé en pratique (Beldame, 2014 ; Mohammed, 2011, p. 307-323).

Pour étudier les mécanismes du racisme, suffit-il de transposer aux situations de la vie ordinaire, alors réduites à quelques variables, un schéma théorique principalement destiné à décrypter « l’idéologie raciste » à partir d’articles de presse ou d’écrits dus à des théoriciens du racisme, reprenant ainsi l’analyse de Colette Guillaumin ? Une analyse de ce genre, qui s’inspire des analyses structuralistes des années 1960 dues à Barthes et à Lévi-Strauss, permettrait-elle d’accéder aussi simplement à « un inconscient collectif qui produit et perpétue des formes naturalisées de domination », tels la race et le sexe (Soriano, 2017, p. 188) ? Et s’agirait-il alors, véritablement, d’« un inconscient raciste qui ne se sait pas en tant que tel, mais que les mots trahissent » (Naudier, Soriano, 2010, p. 201), si bien que les mouvements humains s’aligneraient quasi-inéluctablement sur ces ressorts enfouis collectivement formés ? L’idée d’un « inconscient collectif » imprégné de racisme propre à une population ou à une institution, à laquelle peut conduire l’exégèse des écrits de C. Guillaumin et que suffisent à établir quelques observations et données, est présente dans nombre d’écrits sur le racisme dus à des sociologues. Sa force est d’être indéfiniment valide, inaccessible au démenti, puisqu’elle réside dans l’autorité que s’octroie celle ou celui qui l’énonce.

Un schéma de ce genre, d’autant plus persuasif qu’il est minimaliste et d’une grande clarté, finit par devenir le double discursif d’une réalité simplifiée à l’extrême, autrement dit un simulacre abusif pour qui l’utilise à la lettre. Ainsi, concernant les issues judiciaires des plaintes pour racisme, les auteurs ci-dessus mentionnés s’en tiennent aux quelques caractéristiques connues du plaignant et du mis en cause, notamment la race, et à quelques informations aptes à servir de variables, comme le lieu de l’infraction, sans se préoccuper de la nature, de la gravité ou des conséquences de l’événement jugé raciste, pourtant présents dans les dossiers (le même désintérêt pour la matérialité des faits transparaît dans l’analyse de Brun et Simon, 2022). Les juges quant à eux prennent en compte cette matérialité de l’événement. Ils s’attachent à des indices tenus pour significatifs, qui amènent, par exemple, à distinguer mobile raciste et simple réplique de circonstance au cours d’une altercation. Ici ils notent que le mis en cause est « habillé en skinhead », porte de « grosses rangers » ou des « tatouages de swastika » (Hajjat et al., 2019, p. 418), là ils insèrent l’insulte dans la série des échanges survenus, selon le propos cité (Ibid., p. 422) : « Même si la provocation n’est pas une excuse, il y a des gens qui sont tellement poussés à bout que, dans certaines circonstances effectivement, ils peuvent un peu perdre leur sang-froid ou avoir des propos qui dépassent leurs pensées. » En cela, ils procèdent comme le font les sociologues attentifs au déroulement observable des interactions, et aux mécanismes complexes qui en déterminent la dynamique, notamment dans le domaine de la violence (Katz, 1988 ; Collins, 2008), évitant ainsi de réduire les individus aux catégories morales et judiciaires de « victimes » et de « coupables » au vu de leurs phénotypes et de s’en tenir à la version, réputée vraie ou objective, d’un seul des protagonistes.

Hormis le point ici mis en exergue, décisif par ses enjeux épistémologiques comme par ses conséquences au titre de la justice ordinaire et de l’éthique, les auteurs de cette étude décrivent de façon documentée et minutieuse la façon dont s’effectue le traitement des plaintes pour violence raciste dans les tribunaux.

La domination raciale est-elle au principe de l’ordre du monde ?

Le schématisme binaire utilisé pour déterminer qui est raciste, ou qui est susceptible de l’être, par déduction de sa place dans l’ordre social, et, inversement, de qui ne peut pas l’être, est l’une des applications des analyses de Colette Guillaumin, associées ou non à d’autres références. Les notions de racisant et racisé en constituent le vocabulaire de base pour nombre de sociologues. Elles mettent l’accent sur le processus général d’altérisation, qualifié de « racisation » ou de « racialisation » dans le cas de la race, qui conduit à désigner autrui, et, du même coup, à l’identifier par ses traits morphologiques. (Par nécessité de brièveté, je m’en tiens ici au versant « race » des analyses de C. Guillaumin, dont la notion de racisation prend en compte d’autres catégories, lui créant ainsi une certaine parenté avec celles de labellisation, propre à la sociologie de la déviance, et de stigmatisation, associée à Erving Goffman.) Le plus souvent, malgré les démentis de leurs utilisateurs actuels, anxieux de s’en tenir au versant processuel ou constructiviste des notions, fondamental pour C. Guillaumin, et d’écarter tout risque d’essentialisation, les notions de racisant et racisé sont en pratique des équivalents de Blanc et non-Blanc. Elles offrent dès lors une version statique de la réalité, qui semble pétrifiée à jamais, si bien qu’elles ont une portée descriptive, d’où parfois le passage au substantif (« un racisé », « les racisés »).

S’il apparaît acceptable par la volonté de dénaturaliser les traits raciaux, en rappelant que les races n’existent pas en soi, mais émanent de jugements, ce vocabulaire devient artificiel, car principalement signalétique, dès qu’il s’agit de caractériser des individus concrets dans des situations définies, puisque seuls subsistent alors des « racisés » abstraits aux traits indéterminés, sauf à leur adjoindre aussitôt des caractéristiques qui les dotent d’une réalité moins elliptique.

À propos des élus d’un conseil municipal, il est indiqué que « les trois-quarts sont blancs » et que quatre sont « racisés », avec cette précision en note : « issus de l’immigration postcoloniale maghrébine » (Gallart, 2021, p. 121). À propos d’une école de quartier urbain, il est indiqué que se trouvent « des élèves populaires et très largement racisés », avec cette précision entre parenthèses : « d’origine maghrébine et subsaharienne pour l’essentiel » (Barrault-Stella, 2021, p. 39), et, à propos d’un village, qu’il existe des familles « parfois décrites comme des “cas soc’”, dont quelques-unes sont racisées », suivi de cette parenthèse : « d’origine maghrébine ou gitane » (p. 43). Hormis l’emploi du mot « racisé », qui introduit sans raison claire l’idée d’une division décisive entre blancs et non-blancs, les deux enquêtes forment des études de cas documentées et convaincantes.

Au-delà d’être une exigence éditoriale, une routine d’écriture ou une marque d’adhésion à une vision du monde octroyant à la race un rôle décisif, la notion de « racisé » comporte deux points aveugles : elle présuppose que les non-Blancs sont discernables des Blancs avec autant de facilité que s’ils portaient un écriteau ; elle fait de l’ensemble des non-Blancs un stock indifférencié et homogène, où tous les individus seraient déterminés par une même expérience de la caractérisation identitaire.

En réalité, ce caractère de race ou de couleur se dissout à de nombreux moments, ou bien s’impose, selon le gradient de la couleur, selon les traits qui l’accompagnent et qui en atténuent ou en renforcent la visibilité, selon les indices de la position sociale, vers le bas ou vers le haut de la stratification, selon le contexte interactionnel et le lieu de résidence, selon l’expression faciale, amicale ou hermétique, inquiète ou détendue, mais encore selon un effet de perception par contraste découlant pour chacun de la façon dont il est perçu et se perçoit (par exemple Drake, Cayton, 1962, p. 159-171 ; Mazouz, 2008, p. 87 ; Gans, 2012 ; Al Majali, 2019). L’extension à l’ensemble des non-Blancs de l’expérience de la domination raciale, par simple postulat, a surtout pour effet d’écraser les différences culturelles, les expériences historiques, les trajectoires individuelles et de groupe, et de nier du même coup les particularités et les antagonismes d’âge, de sexe, de condition sociale, de vision du monde, d’origine nationale.

Les différences d’origine, de statut social et de réputation les plus manifestes sont ainsi ignorées, laissant imaginer une entente naturelle que l’observation dément, par exemple entre Noirs des Antilles et Noirs d’Afrique, Algériens d’Algérie et jeunes Français d’origine algérienne en « vacances au bled », Coréens et Noirs lors des émeutes de 1992 à Los Angeles (Lopez, 2010, p. 375-386 ; Bidet, 2021 ; Bailey, 2000). Une critique similaire de portée générale est formulée par Daniel Sabbagh (2022, p. 60-64). C’est aussi enfermer indéfiniment dans la figure du dominé, ou de la victime (Grinshpun, 2019), des individus qui sont « bien dans leur peau » et dont l’assise sociale et les perspectives d’avenir supplantent celles de beaucoup d’autres, y compris réputés « racisants » et « majoritaires dominants ».

À la différence de la formule racisant-racisé, qui résulte du processus de racisation, la notion de racisme systémique, ou structurel, inscrit le rôle de la race dans une tradition marxisante, avec référence, notamment, aux théorisations de Poulantzas (Bonilla-Silva, 1996, p. 469), lui-même s’inspirant de celles d’Althusser, qui ont connu une certaine notoriété dans les années 1970, ce qui lui octroie un poids décisif, jusqu’à sembler la substituer à celle de classe. La vision du monde social ainsi élaborée part du principe que la société est de structure raciale, c’est-à-dire repose sur une hiérarchie des races, et que les relations entre les individus et les groupes sont déterminées par leur position au sein de cette structure (Bonilla-Silva, 1996 ; Salomone-Sehr, 2022 ; Slaouti, Le Cour Grandmaison, 2020). Les inégalités de ressources, les niveaux de diplôme, les lieux d’habitat, le degré de considération en fonction de la couleur ou de l’origine en seraient la preuve. Comme toute vision de type structural, cette analyse ne retient que les manifestations opposées au sein d’un continuum hiérarchisé, fussent-elles de faible ampleur, pour, ensuite, inverser l’ordre ainsi mis en évidence et proposer un combat de libération, qualifiable de décolonial, qui en demeure l’enjeu premier.

La question de savoir si le critère de race doit prévaloir sur le critère de classe, ou l’inverse, pour analyser l’état d’une société, notamment la société française, fait ainsi s’affronter les chercheurs (d’un côté Noiriel, 2018, de l’autre Célestine et al., 2019 ; Mazouz, 2020, p. 65-76). C’est une question qui relève de considérations quasi insolubles tant qu’elle est énoncée sur un mode abstrait et général, sans jamais s’attacher à la complexité des situations concrètes impliquant des individus définis, sauf contextes nationaux où la ségrégation était de règle et a laissé son empreinte. Selon une optique « décoloniale », la surmortalité due au covid-19 en Seine-Saint-Denis peut ainsi, sans autre pièce documentaire que cette corrélation, sembler une « traduction littérale » du « legs colonial » (Guénif-Souilamas, 2020, p. 144), et devenir, sur un mode quasi épiphanique, la preuve évidente du « fondement racial de la société française » (p. 147-148). En comparaison, l’analyse de Stéphanie Mulot (2021) concernant la même cause de surmortalité dans le cas de la Guadeloupe conduit à une vision plus élaborée, car précisément documentée, basée sur la connaissance intime des milieux concernés, dès lors attentive à la complexité socio-historique, culturelle et politique. C’est un principe d’enquête similaire, attentif à fonder les conclusions sur des preuves tangibles, qui conduit Mitchell Duneier (2006) à reconstituer individu par individu les conditions ayant entraîné des décès en surnombre dans un quartier pauvre et noir lors de la vague de chaleur de 1995 à Chicago.

Un racisme sans individus racistes est-il concevable ?

La volonté de dénoncer les injustices et de lutter contre les inégalités dont la race semble à l’origine est inscrite dans la plupart des études sur le racisme et les discriminations raciales. Pour des raisons théoriques et pratiques, ce sont toutefois moins les individus qui sont désignés comme responsables des injustices et du mépris de race que les institutions ou l’État, voire la société dans son ensemble, selon deux arguments. D’une part, les individus ne perçoivent pas clairement les ressorts ni les conséquences d’une partie de leurs actions les plus ordinaires, et, surtout, ils sont accoutumés à contrôler leurs éventuels penchants racistes sous l’effet de la pression sociale, ce qui limite la mise en évidence du racisme. D’autre part, la volonté d’établir la réalité du racisme sur un mode objectif, pouvant être qualifié de scientifique, en cela non contestable, oblige à privilégier des mécanismes impersonnels d’ordre structurel et historique, qui doivent dès lors être tenus pour les véritables causes de l’inégalité raciale (Picot, 2016).

Au lieu de chercher à établir le racisme des individus, ce qui est une tâche incertaine, souvent décevante, et ce qui s’apparente à un jugement moral, dont les sociologues savent qu’ils doivent se déprendre, il convient alors de s’attacher aux effets du racisme (Brun, Simon, 2022, p. 30-34). Les inégalités raciales en forment des preuves indirectes, une fois posé qu’elles ont le statut de conséquences et que des décisions ou des actions antérieures qualifiables de racistes ont le statut de causes. D’où la notion de « racisme indirect » ou « institutionnel » (Carmichael, Hamilton, 2009 [1967]), p. 38), qui conduit à l’idée d’un « racisme sans racistes », due à Eduardo Bonilla-Silva (2003), par opposition au racisme individuel qualifié de direct, plus aisément décelable.

À défaut d’être claire et de contribuer solidement à la connaissance, l’idée d’un racisme sans racistes présente une utilité tactique dans le combat pour la justice sociale. Plusieurs formules, parfois prises l’une pour l’autre et dont le sens peut varier d’un auteur à un autre, servent à en désigner les manifestations : racisme institutionnel, racisme systémique ou structurel, racisme d’État (Dunezat, Gourdeau, 2016 ; Dhume et al., 2020).

Pourquoi ces diverses notions deviennent-elles un obstacle pour un travail d’enquête qui ne soit pas influencé, ou prédéterminé, par le résultat attendu ? Soit la notion de racisme institutionnel, dont celle de racisme d’État est une extension. Elle met en avant que les institutions, en particulier scolaire, hospitalière, policière, judiciaire, les entreprises en tous genres, ont des principes de fonctionnement qui produisent ou renforcent les inégalités au détriment des moins dotés en ressources de tous ordres, parmi lesquels les étrangers et les originaires des pays ex-coloniaux. Les objectifs de rentabilité, d’excellence, de paix sociale, de sécurité, assignés aux agents des institutions, ont en effet pour conséquence de faire porter le soupçon sur ces populations, à mesure des réputations négatives ou des directives officielles pouvant exister. Il s’agit alors d’un racisme sans idéologie inégalitaire en arrière-plan, et, sauf exception, sans intention malveillante de la part des agents dans le cas des stéréotypes, observe Valérie Sala Pala (2005) à propos de l’attribution des logements sociaux. Ce peut être un racisme par effets indirects dans le cas des réglementations et principes de loi ayant trait à la vie collective, amenant à ne pas corriger un état de fait pernicieux découlant de décisions prises à une autre époque, ce qui s’apparente à du « laissez-faire », selon un exemple de Mary Pattillo (2007, p. 182-184) concernant la concentration des populations noires, les unes pauvres, les autres de couche moyenne, dans les mêmes quartiers. Une telle concentration est en continuité directe avec le zonage résidentiel qui instaurait une séparation raciale (Turner, Wolman, 2006).

La notion de racisme institutionnel ou systémique permet de rappeler le rôle prépondérant des décisions de base raciste dans nombre de situations actuelles, notamment quand ces décisions sont anciennes et ont été abolies ou corrigées, semblant n’avoir aucun impact désormais. Elle a pour inconvénient de faire peser la charge du racisme sur la globalité indifférenciée des enseignants, des procureurs et juges, des policiers, des hauts fonctionnaires, qu’il faut suspecter d’un racisme explicite pour les uns, s’exprimant à leur insu pour les autres. En réalité, loin d’être monolithiques, composées d’agents soucieux de se conformer aux directives, ayant des intérêts et des points de vue accordés, les organisations sont des entités conflictuelles, parfois chaotiques, dont les fonctionnements varient d’un établissement à un autre, d’une catégorie d’agents à une autre, d’un agent particulier à un autre, ainsi qu’en attestent l’enquête de Marion Guenot (2018) au sein d’un service de police ou celle de Camille Gourdeau (2018) auprès des agents en charge de l’accueil des étrangers dans une préfecture. Certains des utilisateurs et diffuseurs de la notion de racisme institutionnel en reconnaissent les limites et les abus, tout en expliquant qu’elle présente malgré tout l’intérêt d’alerter sur des mécanismes invisibles (Sala Pala, 2010 ; Dhume, 2016).

Plutôt que de racisme institutionnel, devenu une formule rebattue, sans doute serait-il plus exact de parler d’un racisme contextuel ou corporatiste assorti aux nécessités pratiques d’une activité qui implique des jugements et des décisions pour partie guidés par les stéréotypes dans le cours même de l’action, comme le suggèrent les enquêtes de Romain Pudal (2016) parmi les pompiers et Jérémie Gauthier (2010) auprès des policiers dans les quartiers dits sensibles. Ce racisme contextuel ou corporatiste peut acquérir la consistance d’une culture de groupe qui s’impose à ses membres, sans être partagée par tous et sans que les conduites réelles en soient mécaniquement la contrepartie inévitable (Waddington, 1999).

Parler de racisme institutionnel ou systémique, ou, plus généralement, de racisme sans racistes, fait du racisme une sorte de fluide disséminé dans le corps social qui imprégnerait chacun des individus blancs composant une organisation ou une entité collective quelconque. C’est une façon négligente et à l’emporte-pièce de rendre compte de la réalité. Elle conduit à faire usage de formules à la fois vagues et hyperboliques qui outrepassent la réalité tel qu’il est possible de la documenter de façon probante en lien avec l’expérience des individus concrets. Elle repose sur une définition doctrinale des rapports sociaux qui réduit le monde à deux pôles antagonistes, celui des dominants et celui des dominés, dont les Blancs et les Racisés formeraient des figures prototypiques. L’argument selon lequel s’abstenir de la notion de racisme institutionnel reviendrait à enfermer l’analyse dans la quête des intentions individuelles (Brun, Simon, 2022, p. 21) relève de l’artifice. Il instaure une fausse alternative, passant sous silence la tierce possibilité représentée par l’enquête investigative, qui mêle curiosité naturelle, esprit de rigueur, souci de comparaison et de vérification, que les sociologues ont en commun avec les historiens, les policiers, les gens ordinaires à de nombreux moments.

* *

Si elle est un argument doté d’un fort crédit pour ceux qui en admettent la portée, et en cela est mobilisable lors d’une contestation ou d’un procès, l’explication par un critère unique ou principal ne peut satisfaire le sociologue qui s’astreint à rendre raison des situations en s’attachant à l’historicité et à l’entièreté de l’être-là des individus, replacés dans les contextes qui sont les leurs. Procéder de cette façon, c’est être fidèle à la promesse de vérité envers le monde empirique dont se réclament les sociologues, et c’est ré-humaniser les individus, et ainsi leur rendre justice, à l’encontre de la vision schématique induite par l’argumentation militante ou judiciaire. Trois points conjuguant attention scrupuleuse au monde empirique et implications morales et politiques doivent être considérés.

Si, dans nombre de cas, l’offense et l’inégalité de traitement peuvent être caractérisées de racistes, car explicites et volontaires, ou installées de longue durée dans les rapports ordinaires au point de sembler naturelles, consubstantielles à l’ordre des choses, dans beaucoup d’autres elles sont le résultat mécanique de l’antagonisme des intérêts et des perspectives entre les individus et entre les groupes en quête des mêmes biens en quantité réduite ou de valeur inégale, aspirant à des places enviables, désireux d’imposer ou de faire admettre leur façon de vivre, ou, à l’inverse, inquiets de perdre leurs avantages et d’être relégués dans l’ordre des considérations (Rieder, 1985 ; Bobo, Hutchings, 1996 ; Hochschild, 2016), et dans beaucoup d’autres encore il est impossible d’en distinguer et désigner clairement les ressorts. La mention de l’intersectionnalité comme moyen de combiner plusieurs critères, notamment la race, la classe, le sexe, et ainsi de résoudre la difficulté, ce qui en ferait un code suffisant pour décrypter le monde social, revient à invoquer une version allégée de l’analyse multivariée. Elle n’en est pas moins réductrice s’il s’agit de rendre compte de la dynamique naturelle des situations composées d’humains dont les humeurs et les conduites sont indissociables du moment et du contexte et mettent en jeu des ressorts souvent hermétiques (Bizeul, 2018 ; 2023).

La centration sur la race est d’autant moins satisfaisante qu’elle conduit, en parallèle, à ignorer et à disqualifier d’autres groupes, désignés dans leur globalité comme majoritaires dominants, en l’occurrence blancs, dès lors racisants et imprégnés de stéréotypes raciaux. Une partie des individus et des groupes ainsi caractérisés comme majoritaires dominants se trouvent en réalité enfermés dans des destins de méprisés (Reversé, 2021 ; Coquard, 2022 ; Leduc et al., 2022). Ils paraissent d’autant plus négligeables qu’ils ne bénéficient pas de l’argument de la discrimination, notamment ethno-raciale, qui dispose de porte-parole, d’organismes dédiés et de règles de droit (Masclet, 2017, p. 149), et qu’ils ont été négligés par les partis politiques de gauche au profit des minorités (Mischi, 2014), amenant une partie d’entre eux à se tourner vers l’extrême droite lors des élections, ce qui rajoute à leur déconsidération.

La propension à généraliser le domaine du racisme à toutes les situations et toutes les biographies qui concernent des Blancs et des non-Blancs, en tant que « racisants » et « racisés », ce qui conduit à l’emploi de formules comme celle d’« inconscient raciste » ou de « racisme sans racistes », ou à l’assimilation des stéréotypes raciaux ou socio-ethniques à du racisme, a pour conséquence d’en faire un ingrédient si banalement présent que les virulences de l’hostilité de race en sont dissoutes. Si tout engagement relationnel et toute activité publique venus des Blancs sont imprégnés d’un racisme latent, le racisme doctrinal des militants France blanche aussi bien que le racisme explosif de ceux qui exècrent les autres catégories deviennent les symptômes d’un mal ordinaire (voir également Sabbagh, 2022, p. 63).

La rhétorique du racisme et des discriminations raciales, légitime dans le combat pour l’égalité, ne peut manquer d’être une source d’embarras pour le sociologue soucieux de rendre compte des situations à dimension raciale sans les assujettir à des impératifs moraux et politiques, ce qui incite à déceler et à répertorier les déviances plutôt qu’à tenter de décrire le monde au plus près des humains qui le composent, bousculés par le cours des choses, fluctuants et contradictoires. Faire de la race un facteur principal apte à être isolé de façon simple et évidente en vue d’établir ce qui est ou non raciste conduit, à l’encontre de la réalité et du principe même d’humanité, à user d’une doctrine qui voit dans chaque individu le spécimen interchangeable d’une catégorie (les dominants, les dominés, les Blancs, les racisés). Or, quelle que soit la question sur le monde social, ou l’espèce humaine, il convient de s’attacher à des événements complexes, avec plusieurs protagonistes et diverses étapes, tout en replaçant ces événements dans les contextes plus larges qui en déterminent ou en influencent le déroulement, et tout en admettant la possibilité qu’aucune conclusion ne puisse être atteinte, ainsi qu’il en est fréquemment dans la vie ordinaire.


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